.RU

ВОСЬМАЯ ЛЕКЦИЯ: СУЩЕСТВО ЧЕЛОВЕКА. Записи из лекции в Риме 11 апреля 1910 года


^ ВОСЬМАЯ ЛЕКЦИЯ:
СУЩЕСТВО ЧЕЛОВЕКА.
Записи из лекции в Риме 11 апреля 1910 года.
Уже в прошлом году (цикл лекций «Принцип спиритуальной экономии в связи с вопросами перевоплощения», библ. 109/111) я мог прочитать здесь, в этом месте, несколько лекций из области теософии, и у меня вызывает большое удовлетворение, что при моём проезде через Рим этой весной можно с разрешения нашей весьма уважаемой принцессы прочитать здесь три лекции. Эти три лекции призваны осветить - с одной, ещё несколько более внутренней стороны, нежели это было сделано (причём, как я думаю, правомерно) в начальном курсе в прошлом году, - то, что в антропософском смысле именуют «духовным познанием мира».

Антропософия, или, как её можно было бы также назвать, «духовная наука», есть нечто, что часто ещё не признаётся с разных сторон в наше время, прежде всего со стороны тех, кто стоит на почве определённого религиозного исповедания. Но духовная наука никоим образом не должна противиться тому или иному религиозному исповеданию. В отношении религий она может иметь задачей лишь одно-единственное: вести к более глубокому пониманию религиозных истин. Так что можно сказать, пожалуй, ни у кого в мире духовнонаучными познаниями не может быть отнято и малейшей части их религиозных убеждений. Столь часто не понимается, что духовная наука, в сущности, стоит на совершенно иной почве, чем какое-либо религиозное исповедание. Она стоит на почве чисто духовной науки.

Тем самым мы затронули другое предубеждение, которое часто встречает сегодня духовную науку и которое выражается в том, что говорят, будто она не научна, фантастична и мечтательна. Однако тот, кто немного имел дело с современным духовнонаучным течением, скоро поймёт, что духовная наука затрагивает совершенно иную область, нежели внешняя наука. В то время, как последняя занята вещами внешнего, чувственного мира, которые могут быть поняты с помощью физических чувств и рассудка, задачей духовной науки является исследование области духа, лежащей позади чувственного мира и закрытой для нашего нормального сознания. Характер мышления, представления и понятия, с которыми точная наука подходит к чувственному миру, а духовная наука - к духовному миру, в точности один и тот же. Лишь по двум основаниям духовная наука принципиально отличается от других наук. Во-первых, поскольку она понятна каждой человеческой душе, рассматривая вещи, о которых, в сущности, должно спрашивать каждое человеческое сердце в любое время дня. Предметы духовной науки совершенно общечеловеческого характера, и нет, пожалуй, вопроса в человеческой душе, на который бы духовная наука не давала ответа. В тысячах и тысячах случаев человек нуждается - в качестве утешения - в том, что может сказать в утешение ему духовная наука, и нуждается - в качестве надежды и уверенности для этой жизни и будущего - в том, что может дать ему как надежду и уверенность духовная наука.

Другое основание то, что в то время как другие науки требуют усвоения предварительных условий, духовная наука умеет понятно говорить каждому, если только тот старается понять её речь. И если столь часто говорится, что она, якобы, трудно понимаема, то это происходит только потому, что к ней подходят с предрассудками и доморощенными препятствиями. Трудности заключены не в её языке, а скорее в нашем образе мыслей. В этих трёх лекциях будет говориться: сегодня - о сущности самого человека, завтра - о сущности высших миров и их связи с нашим, а послезавтра - о ходе человеческого развития и о вхождении в него более высоких личностей, причастных к нашей духовной жизни. Сущность человека можно понять, только если в состоянии постигнуть её, исходя из духа. Ибо подобно тому, как в отношении своего внешнего, телесного облика человек построен из чувственного мира, так и как духовное и душевное существо он образован и выстроен, исходя из сверхчувственного мира. Лишь наука, взирающая в области духовного мира, может проникнуть до истинного существа человека, и с самого начала мы должны объясниться относительно высших миров. На это можно указать лишь вкратце в порядке введения. С помощью тех внешних чувств и того рассудка, на которые человек ориентирован для своей внешней жизни, мы в действительности никогда не приблизимся к духовному миру, приблизимся не ближе, чем слепой к свету и краскам. Но подобно тому, как мир цвета и света врывается в душу успешно оперированного слепорождённого, так же возможно, чтобы открылся орган духовного познания, духовные внешние чувства, и чтобы человек пережил великий момент, который на более высокой ступени означает то же самое, что и охарактеризованное для слепорождённого. Существует возможность пробуждения душевных и духовных сил, представляющих как бы духовное око или духовное ухо. В мгновение пробуждения более высоких органов чувств в нашу душу вторгается мир духовных фактов и духовных существ, подобно тому, как свет и краски начинают сиять перед прозревшим слепорождённым. Таких людей, которые способны видеть духовные миры и объяснять, исходя из них, основания нашего бытия, мы называем «пробуждёнными» или «посвящёнными» людьми. То, что они познают, они познают, они потом могут сообщить другим, и если они правильно поняли свою задачу, они сообщают это так, что любой разум и интеллект сможет понять их. Ибо само духовное исследование принадлежит не к познанию духовной науки, или антропософии, а к её переживанию.

Укажем лишь вкратце, как приобретаются эти высшие способности у человека. Прежде всего, надо научиться искусственно вызывать определённое мгновение, которое само собой выступает изо дня в день. Это мгновение засыпания, когда человек переходит в особое состояние сознания. Что происходит в момент засыпания? Мы замечаем, как все наши страсти, желания и восприятия, которые днем туда-сюда, назад и вперёд протекают в нас, постепенно смолкают, внешние впечатления прекращаются, и у нормального человека наступает сон. Больше мы уже ничего не знаем о себе и не воспринимаем ничего из окружающего мира. Стало быть, в это мгновение, когда мы себя выключаем из внешнего мира, наступает бессознательность. И вот, тот, кто хочет постепенно достичь инициации, т.е. посвящения в высшие тайны, должен научиться искусственно вызывать этот момент исчезновения внешних впечатлений. Он должен уметь вызывать в себе состояние, сходное с отсутствием впечатлений во сне, где душой не воспринимается ни цвет, ни тепло, ни звук, и она не ощущает ни страдания, ни радости по поводу чего-либо во внешнем мире.

Однако, ученик должен уметь не только вполне сознательно вызывать это состояние, но он должен - несмотря на то, что его душа свободна от всех внешних впечатлений- быть столь же сознательным, сколь и в обычной дневной жизни. В эту таким образом опорожненную душу он должен теперь влить определённые представления и чувства, которые приходят не извне, но пробуждаются во внутреннем существе самой души. Сильной волей и собственной силой душа должна уметь вызывать определённые чувства, ощущения и волевые импульсы, которые должны быть сильнее, чем всё, что может придти извне. Это состояние есть состояние медитации. Если бы медитант развил в себе только эти две способности, то вскоре он пережил бы в себе нечто вроде потрясения, подобного землетрясению; чтобы избежать этого, он должен научиться сохранять в себе величайший душевный покой. Он должен уметь переживать во время медитации сильные внутренние импульсы в то время, как душа его гладка, как море при полном штиле.


^ Этот образ гладкого моря приведен здесь не для простого сравнения. На эзотерическом уроке в Берлине 9 июля 1904 года (библ. № 264) Р.Штайнер развёртывает следующую картину медитации: «Об умирании было сказано: как надо учиться умирать, так надо учиться умиранию чувств. Но первое, чему надо научиться, это научиться останавливаться, т.е., чтобы в сумятице жизни иметь верную опору, чтобы не знать уже боязни и страха, но спокойно и уверенно смотреть в лицо каждому событию, какое бы не наступило.

Затем существует четыре этапа, какие мы имеем, чтобы восходить вверх. Сперва необходимо искать «Я», ядро в нас. Тогда мы познаем также «Не-я». Мы должны искать этого средоточия в нас, ибо это средоточие заключено в каждом отдельном существе … Второе - это оживление астрального тела, т.е. - чувствовать себя в качестве «Я» в астральном море. Третье-это преодоление астрального моря и достижение глубокой тишины. Четвёртое-это восприятие голоса тишины, это тогда, когда Учитель зовёт , как бы извне: «Это ты!»

Лучший образ для этого развития следующий. - Когда нашли своё «Я», представляют себя выехавшим в открытое мировое море. Ничего не видно на водной поверхности. Насколько глаз видит - всюду только вода и небо. Морские дали ограничены горизонтом. На этой поверхности мы представляем себя волной в волнующемся море, одной единственной волной среди многих других волн. Затем, почувствовав себя поистине единым с ними, мы должны успокоить морские волны. Глубокая тишина должна наступить. Ничего не видно, ничего не слышно.

Вода, в которую мы погрузились, полностью спокойна. Никакого движения. В этой полной тишине, в этом полном уединении сможет раздаться голос Учителя, он не может быть заглушен уже шорохом повседневной жизни. После этого присоединяется это упражнение на практике. Мы все упражнялись в этом образе, переносясь в мысль о «Я», затем - в морскую волну, затем в глубокую тишину моря».


Таковы, следовательно, три условия для посвящённого: во-первых, опорожненность души от внешних впечатлений; во-вторых, обогащение души внутренними представлениями; в-третьих, полный душевный покой. Кто имеет выдержку для такого самообучения, тот переживает великое, мощное мгновение, один, быть может, уже несколько месяцев спустя, другой, быть может, годы спустя. Органы духовного восприятия откроются для него, и он воскликнет: «О, в нашем мире заключено ещё и нечто совсем иное, нежели я до сих пор знал. До сих пор я видел лишь то, что мог комбинировать для себя мой рассудок, теперь же я вижу, что в том же самом мире существуют духовные факты, которые можно назвать скрытыми мирами».

С этого возвышенного момента ученик становится исследователем в духовных мирах и тогда может сам познавать то, что будет здесь бегло изложено в отношении сущности человека. Мы будем говорить сегодня о следующих состояниях и переживаниях души, которые должны глубоко интересовать каждого, и которые мы можем охарактеризовать с помощью меняющегося состояния между бодрствованием и сном и того, что называют жизнью и смертью. На внешнее состояние бодрствования и сна мы уже указывали и теперь остановимся подробнее на внутреннем. Бессмысленно было бы, если бы с помощью обычного рассудка мы бы захотели представить, как логичное, то, что, собственно, внутреннее существо человека исчезает при засыпании, как только прекращаются внешние впечатления, а наутро, так сказать, снова воскресает. Этого никогда не может быть, и только тот, кто хочет предаваться абсурдным идеям, может полагать, что внутренний человек пропадает вечером, а утром снова восстаёт.

Но является ли полным внутренним человеком то, что мы видим своими физическими глазами как спящее в постели тело? Этого, вероятно, никто не стал бы утверждать. Правда, тот, кто с помощью обычного сознания прослеживает переход от бодрствования ко сну, не заметит ничего иного кроме того, что физическое тело постепенно переходит в состояние неподвижности. Но тот, кто с помощью только что охарактеризованных средств развил своё духовное око, воспринял, как из физического тела поднимается внутренний, духовный, подлинный человек. Как внешний вид засыпающего иной для ясновидящего, чем для нормального человека, который может воспринимать только физическим глазом, так и само состояние сна существенно отличается для обоих. В то время, как не ясновидящий человек впадает в состояние бессознательного, видящий сохраняет сознание при засыпании, ибо в своём душевном теле, поднимающимся тогда из покоящегося физического, он имеет развитыми органы чувств для восприятия духовного мира.

Попытаемся теперь вкратце охарактеризовать этот духовный мир, в который восходит ставший ясновидящим человек. Восприятия, которые он имеет, в начале ограничиваются временем, пока его физическое тело спит. Но при постоянном упражнении он продвинется настолько, чтобы в любой момент дня, как только он захочет, погашать внешние физические чувства и созерцать духовно, не покидая своего физического тела. Великое различие заметно сразу, когда мы рассматриваем физическим оком, например, этот букет роз. Тогда мы уже не сможем сказать: «Передо мной букет роз, я здесь, а он там», - как сказали бы мы в нормальном дневном бодрственном состоянии. В духовном мире пространственные различия, «здесь и там», утрачивают свой смысл, и мы нашим сознанием находимся уже не перед букетом, а в нём самом. В том мире духовное сознание чувствует себя в существе, в факте; ясновидящий человек изливается в объект, который он воспринимает. Его внутреннее существо как бы прорывается сквозь кожу нашего физического тела и становится единым со всем, что видит вокруг себя в духовном мире. Что же это такое, что изливается ночью в окружающий мир и что чувствует себя днём закованным в границы физического тела? Это то, что мы охватываем в маленьком словечке «Я», о котором человек в нормальном дневном сознании говорит: «оно живёт в моём теле». Это «Я» ясновидческое сознание чувствует излитым в весь внешний мир, которого оно может достигнуть. Мы можем спросить: «где же оно тогда?» - На это существует только один ответ: «Я» ясновидящего находится, в сущности, всюду, где оно воспринимает.

Этот путь в духовный мир - тот же самый, каким идёт и каждый неясновидящий при засыпании, но только он при этом утрачивает сознание. Так каждый из нас попеременно живёт, бодрствуя втиснутым в физическое тело, микрокосмос, и в громадных размерах простёртый в спящем состоянии и соединённый с великим миром вокруг нас, Макрокосмосом.

Почему мы должны - так могли бы мы затем спросить - впадать в бессознательность? - Это имеет свою причину в том, что современный человек ещё не созрел для этого, и его «Я» не смогло бы перенести сознательное излияние во Вселенную. До некоторой степени мы можем пояснить этот процесс на наглядном представлении. Представим себе большой водный бассейн, в который мы даём падать маленькой капле цветной жидкости. Тогда мы видим, как капля растворяется в окружающей её воде и как постепенно она становится всё более невидимой, чем дальше растворяется. Сходное переживает человек в своём «Я», которое, подобно капельке, простёрлось по всему духовному миру. Современный человек не мог бы вынести такого сознательного растворения и должен заплатить бессознательностью за это принятие его на его духовную родину. Что случилось бы с ним, если бы он в полном сознании, но без оккультной подготовки, распростёрся бы по всему духовному миру? Мы можем это лучше всего представить себе, представив себе «Я» снабжённым только такой силой, какая требуется для ограниченного восприятия на физическом плане. Простираясь за пределы телесных границ, оно теряет в силе, как капля в консистенции, и восприятие его по мере того, как оно распространяется, всё более тускнеет, пока, наконец, не возникает страшное чувство парения над бездонной пропастью в глубочайшем мраке. Мы должны мыслить «Я» не только как силу, но и как чувствующее и ощущающее существо, и поэтому можем составить себе слабое представление о впечатлении отчаяния при становлении ничем. Поэтому, для того, кто хочет достигнуть ясновидческого сознания, к важнейшим условиям подготовки принадлежит также усвоение им себе бесстрашия, и к обучению духовного исследователя непременно относится то, что ему представляется много возможностей, благодаря которым он может подвергнуть испытанию своё хладнокровие и свою непоколебимость. Человек, который не имел тысяч и тысяч возможностей со спокойной душой говорить себе перед лицом событий, которые обычно страшат человека и заставляют его побледнеть: «Я стою перед ужаснейшей опасностью, но я знаю, что через мой страх положение моё не станет лучше, а станет лучше благодаря смелому действию», - такой человек ещё не достаточно подготовлен. В древних Мистериях, правда, бывало, что посвящаемый, - даже если его «Я» ещё не обладало полной силой, - сознательно вводился в Макрокосмос, однако возле него постоянно должен был быть посвятитель, чтобы суметь вовремя помочь ему. Этот род ясновидения, преследовавшийся в древних тайных школах Европы, называют экстазом. К нашей современной ступени развития этот метод уже не подходит, и его место занял другой, о котором мы будем теперь говорить. Это розенкрейцерский метод.

Как только что было сказано, ученик в древних мистериях находился под надзором своего учителя, который должен был препятствовать полному растворению и впадению в беспамятство его выходящего «Я». Это экстатическое погружение достигалось посредством строго упорядоченного развития отдельных чувств, какие имеют и в повседневной жизни. Древний метод состоял в том, чтобы соединить эти чувства с такими, какие ещё и сегодня, хоть и в гораздо меньшей мере, человек имеет и при смене времён года. Когда, например, ученик выходил на свежий весенний ландшафт и видел, как из тающего снежного покрова показывается молодая трава и первые цветы, когда он видел вокруг себя воскресение от зимнего сна, когда он чувствовал, как под ногами у него тает окоченевшая земля, а сухие голые деревья выгоняют почки под пробуждающим прикосновением тёплого солнечного света, - тогда он должен был прочувствовать в себе эту воскрешающую жизнь и всей душой в глубочайшей медитации отдаться ей.

Путём непрестанного повторения он давал тогда возрасти этому чувству до небывалой силы. Ты должен суметь, - говорил ему посвятитель - столь мощно и столь живо разжечь в себе эту радость и эту уверенность и жизненную бодрость, как если бы сама Земля чувствовала её, если бы обладала сознанием.

Ученик должен был также учиться ощущать печаль осенью, он должен был давать воздействовать на себя умиранию в окружающей природе, он должен был чувствовать, как луга и леса теряли свою лиственную красу, и жизнь удалялась в лоно Земли. Вместе с ней он должен был уметь печалиться о её детях. Таким же образом должен был он переживать в своём внутреннем и другие времена года, и особенно летний и зимний солнцеворот.

Кажется, будто это было всего лишь извлечённым из повседневной жизни, и всё-таки это не так, ибо эзотерик древнего, как и нынешнего времени должен творить эти чувства в своём глубочайшем внутреннем существе в полном покое души при выключенности всех внешних впечатлений. Тот, кто учился так чувствовать, переживал после долгих упражнений - и это имеет место ещё и ныне - то, что в древних Мистериях называли видением Солнца в полночь. - Земля становилась прозрачной, и сквозь бледнеющую физическую форму видели великое Духовное Солнце, ту Могучую Сущность, лишь вещественным телом Которой было физическое Солнце. Но при этом захватывающем зрелище «Я» ставшего ясновидящим ученика рисковало погрузиться в бессознательное состояние, и его гуру, его учитель должен был стоять возле возле него, готовый придти на помощь. Сегодня уже гуру не мог бы проявлять власть над учеником, как тогда, так как отношение учителя к ученику стало иным, и нынешняя человеческая природа вследствие иного склада не смогла бы - при всех добрых намерениях и послушном подчинении - подавить живущие в ней бунтарские силы.

Помимо этого пути экстаза, был ещё так называемый мистический путь к посвящению. Он состоял в том, что медитант всё больше вживался в своё собственное внутреннее существо. В себе он переживал тогда то, что экстатик переживал при выхождении. Но и этот путь имел свои великие опасности. В то время как экстатику угрожало беспамятство растворяющегося «Я», «Я» мистика сжималось в самом себе до небывалой силы, и эгоизм чудовищно вырастал в нём. «Я хочу быть всем, я хочу обладать всем», - было неукротимое желание, которым было одержимо «Я».

Как вызывали это углубление в самого себя? Подумаем о пробуждении. Что происходит здесь? «Я», которое было глубоко распростёрто вовне, в макрокосмосе, стягивается и погружается в физические оболочки. Если бы теперь не было бы внешнего мира, который своими впечатлениями ставит границу сжатию, то мы в действительности погрузились бы в своё внутреннее существо. Чему, следовательно, надо учиться? Надо учиться пробуждаться, не давая внешним впечатлениям воздействовать на себя. Вследствие этого «Я» может беспрепятственно концентрироваться во внутреннейшем человеческого существа. Переживания, какие имеет оно при безгранично возрастающих эгоистических желаниях, суть то, что все мистики обозначают «искушением». Чтобы не поддаться этой опасности, прежде должны быть в высокой степени развиты добродетель и любовь, смирение и благоговение. Вооружённый таким образом, медитант может спокойно вступить на этот путь. У великих мистиков «Я» совсем уже не могло само желать, они вообще больше уже не могли быть самими собой, они были в состоянии безоглядно отдаться Христу и давать Ему мыслить, чувствовать, действовать и волить в своём внутреннем. Поэтому Павел говорит: «Это не я, а Христос во мне есть то, что волит».

Также и в других Мистериях, например, египетских, мы находим этот метод, но при посвящении постоянно присутствовал гуру, извне защищавший претендента от эгоистических сил.

Изменившиеся условия нашей нынешней эпохи делают необходимым новый путь. Человек стал самостоятельнее, и ему должны быть предоставлены необходимые средства для вступления на путь к внутренним и высшим мирам без прямого вмешательства учителя. Розенкрейцерское посвящение, практикуемое сегодня, объединяет оба метода, и это обучение, ведущее к ясновидению в духовных мирах, устраняет упомянутые только что опасности, которым был подвержен древний экстатик и мистик.

Завтра мы остановимся на этом подробнее и опишем, каким образом ученик розенкрейцеров встраивает в своё духовное тело органы духовного восприятия для исследования духовных подоснов Вселенной.



vladimir-grigorevich-gneushev-andrej-lavrentevich-poputko-tajna-maruhskogo-lednika-stranica-7.html
vladimir-gubarev-serebristie-oblaka-sbornik-statej-k-100-letiyu-so-dnya-rozhdeniya-sergeya-pavlovicha-korolyova.html
vladimir-klavdievich-arsenev-stranica-17.html
vladimir-kolosov-teoreticheskaya-limologiya-novie-podhodi.html
vladimir-kozlov-v-socialnoj-rabote.html
vladimir-lenin-emigrant-savenko-svyashennie-monstri-portreti-eduard-limonov.html
  • student.bystrickaya.ru/102-prava-cheloveka-pri-otpravlenii-pravosudiya-v-chastnosti-pravosudiya-v-otnoshenii-nesovershennoletnih.html
  • school.bystrickaya.ru/ekonomicheskaya-celesoobraznost-primeneniya-fotoepilyacii-v-salonah-krasoti-razlichnogo-klassa-chast-2.html
  • uchebnik.bystrickaya.ru/uchebnogo-kursa-po-matematike-dlya-9-klassa.html
  • tetrad.bystrickaya.ru/uchebno-metodicheskij-kompleks-disciplini-istoriya-russkoj-literaturi-specialnosti-031001-filologiya-stranica-21.html
  • exchangerate.bystrickaya.ru/glava-2-sergej-ermakov-nozh-vmesto-mikrofona.html
  • upbringing.bystrickaya.ru/kriminalisticheskaya-tehnika-bibliograficheskij-ukazatel-literaturi-po-sudebnoj-ekspertize-izdaetsya-gosudarstvennim.html
  • thescience.bystrickaya.ru/informaciya-ob-uchastnikah-9-mezhdunarodnoj-specializirovannoj-vistavki-analitika-ekspo-2011-26-29-aprelya-2011-g-g-moskva.html
  • lecture.bystrickaya.ru/54-nalogi-v-sisteme-gosudarstvennogo-regulirovaniya-ekonomiki-kurs-lekcij-minsk-2009-soderzhanie.html
  • doklad.bystrickaya.ru/udk-681-5519-16519-68.html
  • studies.bystrickaya.ru/biznes-plan-14.html
  • books.bystrickaya.ru/blm-beru-badarlamasi-petropavl-alasi-2016-zhas-shahmatshi.html
  • tetrad.bystrickaya.ru/v-klassicheskom-repertuare-a-g-kuznecov-sajra-kiizbaeva.html
  • notebook.bystrickaya.ru/iii-4-misticheskie-zvuki-mircha-eliade.html
  • doklad.bystrickaya.ru/univermag-rassvet-trebovaniya-visshee-srednee-professionalnoe-buhgalterskoe-1s-buh-7-opit-vedeniya-uchastka-buhgalterii-zarplata-zhelatelno-v-progra.html
  • paragraf.bystrickaya.ru/zhivopis-barokko-rubens-velaskes-ekzamenacionnie-voprosi-po-iskusstvu-i-literature.html
  • testyi.bystrickaya.ru/a-n-tolstoj-ivan-da-marya-n-v-gogol-zakoldovannoe-mesto.html
  • kanikulyi.bystrickaya.ru/zh-priem-dokumentov-v-arhivah-prikaz-minoboroni-rf-ot-31-avgusta-2005g-n200-ob-utverzhdenii-nastavleniya-po.html
  • notebook.bystrickaya.ru/istoriya-razvitiya-krioelektroniki-chast-5.html
  • knigi.bystrickaya.ru/sake-komacu-gibel-drakona-stranica-9.html
  • uchebnik.bystrickaya.ru/urok-literaturi-5-klass-skazochnoe-i-realnoe-v-poeme-a-s-pushkina-ruslan-i-lyudmila.html
  • znaniya.bystrickaya.ru/programma-xv-mezhregionalnoj-nauchno-prakticheskoj-konferencii-studentov-i-aspirantov-upravlenie.html
  • znanie.bystrickaya.ru/4-obshaya-trudoemkost-disciplini-sostavlyaet-4-zachetnie-edinici-osnovnaya-obrazovatelnaya-programma-visshego-professionalnogo.html
  • bystrickaya.ru/vetroenergetika-perspektivi-ispolzovaniya-v-respublike-belarus-chast-3.html
  • uchenik.bystrickaya.ru/istoriya-vozniknoveniya-internet-chast-2.html
  • portfolio.bystrickaya.ru/odnomandatnij-izbiratelnij-okrug-5-svedeniya-o-vidvinutih-i-zaregistrirovannih-kandidatah-na-viborah-predstavitelnih.html
  • institute.bystrickaya.ru/formirovanie-korporativnoj-kulturi.html
  • upbringing.bystrickaya.ru/kurs-na-zdorovij-obraz-zhizni-shostak-n-v.html
  • testyi.bystrickaya.ru/aktualnost-issledovaniya-smislovoe-pole-termina-vozrozhdenie-neset-v-sebe-sovokupnost-definicij-opredelenij-kotorie-viyavlyayut-ego-neodnoznachnij-neopredel.html
  • teacher.bystrickaya.ru/gamuli-novaya-vstrecha-na-avrore.html
  • otsenki.bystrickaya.ru/referatov-po-discipline-filosofiya-referat-po-discipline-filosofiya.html
  • write.bystrickaya.ru/glava4-uchebnoe-posobie-tomsk-2003.html
  • institut.bystrickaya.ru/tema-1struktura-setevoj-operacionnoj-sistemi-lekciya.html
  • portfolio.bystrickaya.ru/perechen-yuridicheskih-lic-chlenov-samoreguliruemoj-organizacii-stranica-2.html
  • laboratornaya.bystrickaya.ru/rabochaya-programma-disciplini-istoriya.html
  • grade.bystrickaya.ru/nachalo-yanvarya-alatirskaya-gorodskaya-uprava-v-pisme-v-simbirskij-gubernskij-rasporyaditelnij-komitet-uvedomila.html
  • © bystrickaya.ru
    Мобильный рефератник - для мобильных людей.